Trauma: come l’autocompassione e l’EMDR possono aiutarti a superarlo

Il cammino umano è spesso costellato di eventi inattesi e dolorosi, esperienze che lacerano il tessuto della nostra esistenza lasciando segni profondi. La risposta istintiva a tali ferite, a tali traumi, si manifesta in una complessa rete di reazioni psicologiche e fisiologiche volte a proteggerci dall’impatto devastante. Tuttavia, in una società che eleva la resilienza a virtù cardinale, emerge un sottile ma insidioso paradosso: la pressione a “essere forti”, a “superare” rapidamente, rischia di ostacolare il delicato e necessario processo di elaborazione e guarigione.

Il trauma, dal greco “ferita”, discerne la mente, minacciando l’incolumità e la sopravvivenza stessa, sia essa fisica o psicologica. Questa rottura violenta disorganizza la psiche, lasciando l’esperienza in un limbo, spesso al di fuori della consapevolezza cosciente. La dissociazione emerge come strategia di sopravvivenza a breve termine, permettendo di proseguire nella quotidianità, ma al prezzo di sintomi persistenti e invasivi che, a distanza di anni, possono ancora condizionare il benessere. Flashback vividi, pensieri intrusivi, esplosioni di rabbia immotivate, disturbi del sonno, uno stato di allerta costante, senso di colpa e vergogna paralizzanti, evitamento compulsivo di trigger associati all’evento, difficoltà nelle relazioni interpersonali, amnesia o percezioni distorte della realtà, e talvolta, l’aggravarsi in dipendenze, delineano il quadro complesso del disturbo da stress post-traumatico (PTSD). È fondamentale comprendere che non tutti i traumi sono eguali, e la risposta individuale varia enormemente in base a fattori di vulnerabilità e risorse interne ed esterne. Anche i cosiddetti “piccoli traumi”, umiliazioni, invalidazioni, conflitti che, sebbene non percepiti come minacciosi nell’immediato, sono soggettivamente disturbanti, possono lasciare cicatrici emotive che richiedono attenzione e cura.

La società, nel suo anelito alla forza e al rapido recupero, tende a glorificare chi sembra “superare” senza apparenti difficoltà, imponendo implicitamente un modello di resilienza che rispecchia più un’idea di impermeabilità che di capacità di attraversare il dolore. Questa pressione, spesso benintenzionata, può ingenerare una sorta di competizione silenziosa nella sofferenza, in cui mostrare vulnerabilità o richiedere tempo per elaborare diventa un segno di “debolezza”. L’individuo, sentendosi inadeguato di fronte a un ideale irrealistico di forza, può essere indotto a sopprimere le proprie emozioni, a mascherare il dolore, generando una sorta di dissonanza interna che, lungi dal favorire la guarigione, la compromette. Il celebre esempio del protagonista di The Young Pope, segnato dal trauma dell’abbandono infantile, illustra potentemente come le esperienze precoci possano modellare la personalità e come la difficoltà nell’elaborazione di tali ferite possa generare ossessioni e ostacolare la piena realizzazione di sé. La sua incapacità di vivere appieno l’esperienza della “paternità sociale”, legata alla sovrapposizione tra il vissuto di orfano e l’impossibilità della paternità biologica, evidenzia il peso persistente del trauma irrisolto.

Questa cultura dell’istantaneo superamento ignora o minimizza la complessità del processo di guarigione dal trauma, un percorso che, lungi dall’essere lineare e rapido, richiede tempo, spazio e un approccio delicato e consapevole. Ignorare le fasi di elaborazione, come quelle descritte nel lutto (negazione, rabbia, contrattazione, depressione, accettazione), significa restare intrappolati in meccanismi difensivi che, pur offrendo un momentaneo sollievo, impediscono una reale integrazione dell’esperienza traumatica. La negazione, la rimozione, la razionalizzazione, la proiezione, l’evitamento, l’ipercontrollo: tutte strategie che, se prolungate, diventano ostacoli invalicabili sulla via dell’accettazione.

Oltre la rassegnazione: il potere trasformativo dell’accettazione

La liberazione dai traumi non può avvenire attraverso la negazione o il tentativo di occultare il dolore; né tantomeno attraverso una semplice passività rassegnata. Al contrario, quest’opera vitale si nutre dell’atto consapevole e audace di accogliere la propria realtà interiore. Qui risiede l’autentica essenza del superamento: più una questione d’oblio o d’indifferenza verso i fatti accaduti, è piuttosto una forma profonda della coscienza storica , laddove ogni evento vissuto—anche se carico di sofferenza—si integra nel nostro vissuto personale. L’atto dell’accettare rimanda quindi a qualcosa di assai più vasto rispetto all’approvazione degli eventi traumatici; equivale a riconoscerli come realità inevitabili, ponendo le basi alla sospensione della lotta contro circostanze immutabili. Solo attraverso questa porta d’ingresso, riconoscendo con verità esistenze così sofferte, viene consentito sbocciare a nuovi inizi ed avere speranza nel miglioramento.

La dimensione psicologica dell’accettanza rappresenta un viaggio complesso che necessita dell’impegno costante. Quest’ultimo implica anche l’apertura all’espressione delle proprie emozioni: non importa quanto queste siano violente e strazianti. I sentimenti quali rabbia, dolore o ansia costituiscono elementi intrinseci all’elaborazione dei lutti; il tentativo ben poco produttivo di occultarli non porterà mai ad altro se non all’amplificazione del malessere stesso. Parlarne apertamente, scrivere, o intraprendere un percorso terapeutico, sono strumenti fondamentali per permettere a queste emozioni di fluire e di essere elaborate. É essenziale imparare a distinguere tra ciò che è sotto il nostro controllo e ciò che non lo è, rinunciando alla lotta contro l’inevitabile. Molta della sofferenza post-traumatica deriva proprio dalla nostra resistenza ad accettare una realtà indesiderata.

Cambiare prospettiva è un altro passo cruciale. Anche dalle esperienze più oscure possono emergere opportunità di crescita. Interrogarsi su cosa si può imparare da un trauma, su come trasformare la sofferenza in una forza interiore, permette di attribuire un nuovo significato all’accaduto. Riconoscere il fatto che il dolore costituisce un elemento fondamentale dell’esperienza umana implica accettare l’ineluttabilità delle avversità; tale presa d’atto contribuisce a ridurre l’ansia generata dalla resistenza al cambiamento ed apre la strada all’identificazione di nuove risorse, oltreché efficaci strategie per affrontarle con successo (coping). Qualora ci trovassimo ad affrontare circostanze immutabili, abbiamo sempre l’opportunità preziosa di modificare noi stessi assieme ai nostri approcci nella gestione degli eventi. Ricorrere all’assistenza professionale o incorporare pratiche quotidiane innovative può manifestarsi come un passo significativo verso la crescita personale; altresì lo sviluppo continuo delle nostre abilità gioca un ruolo cruciale in questo contesto. A partire da tale presupposto troviamo nella pratica della mindfulness, ancorati al momento presente con attenzione rivolta alle proprie risorse piuttosto che alle perdite subite, uno strumento utile per favorire quel necessario equilibrio interiore. Dunque l’accettazione si configura come un gesto audace: si tratta infatti di una decisione consapevole attraverso cui ci liberiamo dall’incessante battaglia contro quanto non riesce ad essere alterato; questa azione permette così al contempo di investire le nostre forze laddove realmente potrebbe scaturire significativa trasformazione o anche comprendere più profondamente se stessi e i fondamenti della propria esistenza. Qui non siamo chiamati ad arrenderci; siamo piuttosto sollecitati a ricevere la realtà affinché possa offrirci opportunità per superarla realmente.

Approcci terapeutici per la guarigione dal trauma: oltre le difese

Il riconoscimento della complessità del trauma e della potenziale dannosità di una pressione sociale a “superare” rapidamente ha portato allo sviluppo di approcci terapeutici mirati a facilitare l’elaborazione e la guarigione in modo sicuro ed efficace. Tra questi, la Terapia Cognitivo Comportamentale (TCC) centrata sul trauma e l’EMDR (Eye Movement Desensitization and Reprocessing) emergono come metodologie validate scientificamente, orientate a modificare i pattern di pensiero e a rielaborare i ricordi traumatici.

La TCC centrata sul trauma agisce sull’identificazione e la modifica dei pensieri distorti legati all’evento traumatico e a sé stessi, insegnando strategie per gestire l’ansia e le emozioni negative. Un elemento chiave di questo approccio è l’esposizione, sia in vivo che immaginativa, volta a ridurre l’ansia attraverso l’abituazione e a favorire il processamento dell’informazione, integrando nuove prospettive nella memoria del trauma. Questo confronto graduale con le situazioni temute permette di comprendere che i ricordi traumatici non sono intrinsecamente pericolosi e che la sofferenza legata ad essi tende a diminuire nel tempo.

L’EMDR, basato sul modello di elaborazione adattiva dell’informazione (AIP), utilizza la stimolazione bilaterale (movimenti oculari, tattile o acustica) per riattivare il naturale processo di elaborazione delle informazioni immagazzinate in modo disfunzionale a seguito del trauma. I ricordi disturbanti, “congelati” nelle reti neurali, perdono la loro carica emotiva negativa, diventando meno vividi e intrusivi. Attraverso la desensibilizzazione e la ristrutturazione cognitiva, il paziente cambia prospettiva sull’evento e su sé stesso, integrando l’esperienza in uno schema cognitivo ed emotivo più funzionale. Questo approccio, riconosciuto dall’Organizzazione Mondiale della Sanità e da numerose associazioni psicologiche internazionali come trattamento efficace per il trauma e i disturbi correlati, ha dimostrato di poter portare a miglioramenti significativi anche in poche sedute, con una riduzione drastica dei sintomi del PTSD.

Entrambi gli approcci, TCC e EMDR, pur con modalità diverse, condividono l’obiettivo di favorire l’elaborazione del trauma, permettendo al paziente di reintegrare l’esperienza nella propria storia di vita in modo adattivo. Supportati da ricerche che evidenziano anche cambiamenti neurobiologici durante il processo terapeutico, rappresentano strumenti potenti nella lotta contro le cicatrici emotive lasciate dagli eventi traumatici.

La compassione come motore di guarigione

Accanto agli approcci più strutturati come la TCC e l’EMDR, emerge con forza il ruolo fondamentale della compassione, in particolare dell’autocompassione, come elemento propulsore e facilitatore nel processo di guarigione dal trauma. La Compassion Focused Therapy (CFT), sviluppata all’interno della TCC, si concentra sullo sviluppo di una “mente compassionevole”, intesa come sensibilità alla sofferenza propria e altrui, accompagnata dall’impegno ad alleviarla.

Per chi ha vissuto traumi, spesso caratterizzati da alti livelli di vergogna, autocritica e un sistema di minaccia iperattivo, l’autocompassione rappresenta un potente antidoto. Invece di evitare o sopprimere le emozioni dolorose, l’autocompassione insegna ad affrontarle con gentilezza e accoglienza. Studi hanno dimostrato come alti livelli di autocompassione siano correlati a minori livelli di vergogna post-traumatica, a stili di coping più adattivi, a una maggiore capacità di affrontare direttamente i problemi e a una minore soppressione dei pensieri indesiderati e della ruminazione.

Inoltre, l’autocompassione è associata a una migliore regolazione emotiva, aumentando la capacità di gestire il disagio, e a un maggior senso di connessione con gli altri, un fattore cruciale di resilienza al trauma. Promuovere la compassione verso sé stessi, attraverso un atteggiamento accogliente e non giudicante, incoraggia il cambiamento con amorevolezza e supporto, sopendo le voci interiori di biasimo e critica. Allontanandosi dall’analisi giudicante e dalla vergogna, si apre uno spazio per una freschezza interiore, capace di disegnare un futuro più semplice, spontaneo e ricco di opportunità. La compassione deve essere intesa non soltanto quale predisposizione psicologica; si tratta piuttosto di una risorsa terapeutica fondamentale. Quando combinata ad altre tecniche, essa ha il potere di facilitare una guarigione profonda, sia fisicamente che emotivamente. Si suggerisce dunque di considerare il modo in cui ci rivolgiamo a noi stessi: dovremmo offrire quella medesima gentilezza e comprensione che solitamente concediamo a chi ci sta accanto in tempi difficili. È essenziale riconoscere la sofferenza come intrinsecamente legata all’esperienza umana per poter procedere lungo il cammino della guarigione con il necessario senso di pazienza e affetto.

La psicologia cognitiva e il trauma

La disciplina della psicologia cognitiva mette in evidenza come la modalità con cui interpretiamo ed attribuiamo significato agli eventi abbia un impatto rilevante sulla nostra sfera emotiva e sul nostro comportamento quotidiano. Dal punto di vista del trauma vissuto, questa prospettiva ci invita a riconoscere che il ricordo dell’evento non è statico, ma dinamico, suggerendo così una variazione nel nostro approccio interpretativo capace sia di amplificare sia attenuare l’impatto perturbatore dei ricordi stessi. Tra i concetti rilevanti possiamo includere quello della defusione cognitiva, parte integrante della Acceptance and Commitment Therapy (ACT), una metodologia terapeutica orientata ad aiutare gli individui a considerare i propri pensieri legati ai traumi non come dogmi indiscutibili bensì come semplici flussi verbali mentali transitori; tale presa di coscienza serve a mitigarne l’effetto coercitivo sulle nostre vite. Accogliere questi pensieri lasciandoli esistere senza esserne oppressi implica esercitare un atto radicale d’accettazione delle emozioni – anche quelle più angustiose – e costituisce un gesto audace verso una vera liberazione interiore. È fondamentale riflettere su quante volte ci troviamo incastrati nell’anelito alla ribellione contro eventi già trascorsi; quale sarebbe allora il risultato se decidessimo al contrario di esercitare empatia nei confronti dell’aspetto ferito dentro ciascuno di noi, portatore dei segni del passato?