Cinema e trauma palestinese: Come Cherien Dabis racconta una storia di resilienza?

Il cinema, con la sua ineguagliabile capacità di trascendere i confini culturali e linguistici, si rivela uno strumento potente per esplorare le profonde ripercussioni del trauma storico e collettivo. In questo contesto, il lavoro della regista palestinese-statunitense Cherien Dabis si distingue per la sua sensibilità e la sua ricerca di una narrazione che, pur non essendo esplicitamente politica, riesce a svelare le cicatrici invisibili lasciate da decenni di conflitto e spostamento. Il suo ultimo lungometraggio, Tutto quello che resta di te (titolo originale: All that’s left of you), già presentato al Sundance Film Festival e scelto per rappresentare la Giordania agli Oscar 2026, si propone come una testimonianza viscerale della storia palestinese, attraversando le vicende di una famiglia per illuminare gli snodi cruciali che hanno plasmato l’attuale condizione del popolo.

Dabis è una figura artistica affascinante: nativa dell’Ohio e discendente da genitori palestinesi. Ha dedicato una notevole porzione della sua opera ad analizzare le sfide identitarie incontrate nell’incrocio fra diverse culture. Attraverso le sue opere precedenti come Amreeka, realizzata nel 2009, e May in the Summer, pubblicato nel 2013, ha sagacemente esaminato quel sottile confine esistenziale caratterizzato dal non sentirsi mai totalmente radicati altrove: uno stato continuo ove coesistono differenti influenze culturali insieme a sogni frustrati dalle aspettative esterne. Con l’ultima creazione intitolata Tutto quello che resta di te, ella intraprende un’indagine ancor più intima; riportandosi verso le proprie origini per evocare storie ricche della sua gente. La pellicola affronta intensamente ciò che è andato irrimediabilmente perduto sotto assalti mirati a cancellare sia la cultura che l’identità palestinese—un argomento che riverbera perfettamente anche all’interno del titolo scelto per questo film.

Il racconto storico viene scomposto su tre importanti tappe cronologiche: gli eventi del 1948, quelli correlati al 1978 ed infine quelli riconducibili al 1988, iniziando dalla drammatica esperienza della Nakba: quella tragica realtà segnata dall’instaurarsi dello Stato israeliano seguito dall’esilio forzato per centinaia di migliaia di torturanti palestinesi—fino ai tumultuosi periodi delle Intifada.
Nella cornice attuale del cinema contemporaneo spicca la decisione stilistica assunta da Dabis per dare rilievo al suo film. In questo periodo in cui siamo immersi quotidianamente nella brutalità efferata delle immagini proposte dai mezzi d’informazione, Tutto quello che resta di te si distingue per aver scelto una strada differente: quella contrassegnata dal sublime e dall’implicito. Gli sconvolgimenti su vasta scala ed episodi violenti presenti nella narrativa mainstream risultano quindi relegati sullo sfondo; tali situazioni sono solo accennate attraverso eco provenienti da fonti audiovisive. La regista indirizza il proprio sguardo piuttosto verso una forma di distruzione intima, poiché questa incide profondamente sulle vite personali e sui rapporti familiari degli individui coinvolti. Così facendo, l’opera si trasforma in un insieme corale di voci diverse: essa rappresenta un grido collettivo amplificato dalle esperienze intime dei protagonisti, mettendo a nudo l’impatto devastante dell’esilio e della mancanza sui legami interpersonali.

L’approccio adottato da Dabis sottolinea con chiarezza quanto i fenomeni storici rivestano una rilevanza cruciale nelle narrazioni singolari dei personaggi. Sharif è un personaggio simbolico nella narrazione: dapprima incarnato da Adam Bakri negli anni ’40 e successivamente dalla figura attoriale di Mohammad Bakri. La sua evoluzione riflette una metamorfosi profonda: inizialmente è delineato come un giovane carismatico impegnato nel commercio delle arance ed è descritto come un padre affettuoso dotato di grande fascino; tuttavia, il passare del tempo segna una radicale trasformazione in lui causata dagli avvenimenti trascorsi. Tale costruzione narrativa consente non solo di affrontare la tematica della violenza fisica, ma invita anche a esplorare quelle forme psicologiche, mentali, spirituali e dell’umiliazione che sono troppo frequentemente ignorate o rimanenti nell’ombra.
L’intera produzione cinematografica ha dovuto fronteggiare ostacoli considerevoli che rispecchiano le tensioni dell’esperienza palestinese contemporanea. A seguito di cinque lunghi mesi dedicati alla preparazione sul campo in Palestina – incluso l’arrivo della troupe internazionale a Ramallah per effettuare i sopralluoghi necessari – tutto questo si è svolto solo un giorno prima dell’inizio degli eventi critici avvenuti il 7 ottobre 2023; tale contesto emergenziale ha costretto dunque all’evacuazione della squadra internazionale lasciando tristemente indietro membri dello staff palestinese coinvolti nel progetto stesso. Il film è stato quindi completato attraverso un percorso di esilio tra Cipro, Giordania e Grecia, affrontando continue interruzioni e difficoltà finanziarie. Dabis stessa ha sottolineato come il film abbia vissuto ciò che ogni palestinese sperimenta: la guerra e l’esilio, una tragica concomitanza tra la narrazione filmica e la realtà vissuta durante la produzione.

Il trauma transgenerazionale e la resilienza palestinese

La tragedia del popolo palestinese, reiterata e profondamente radicata nella storia, è stata oggetto di analisi non solo attraverso le lenti dell’arte, ma anche da quelle della psicologia. Un concetto chiave per comprendere l’impatto di questa sofferenza è il trauma transgenerazionale, un fenomeno ampiamente riconosciuto in psicoanalisi e psicologia sociale. Questo si manifesta quando il dolore e le ferite di una generazione non vengono elaborati appieno e vengono invece trasmessi, spesso inconsciamente, alle generazioni successive. Nel contesto palestinese, le esperienze di violenza, umiliazione e esilio si tramandano, di fatto, di generazione in generazione, rendendo il trauma una condizione cronica e coloniale.

Il conflitto e la salute mentale infantile

Malgrado le incredibili sfide da affrontare quotidianamente, un elemento chiave nella narrazione palestinese si focalizza sul termine sumud, vocabolo arabo simbolico che riassume un’idea forte di resilienza e speranza indomita. Quest’espressione implica tenacia davanti alle avversità ed è diventata segno distintivo nell’ambito della lotta palestinese. La cultura e l’arte emergono come veicoli essenziali per esprimere la sofferenza e mantenere viva la memoria. Dalla musica alle arti visive, diverse iniziative testimoniano questa forza. “Voci e musiche dalla Palestina” e il progetto “Mentre il Mondo Guarda” di Gina Nakhle Koller, edito da Eris Edizioni nel 2025, sono esempi di come l’arte si schieri apertamente a sostegno di Gaza, cercando di non rimanere indifferenti di fronte alla vastità della tragedia. La poesia, in particolare, come dimostrato dalla raccolta “Il loro grido è la mia voce” (Fazi editore, 2024), offre una testimonianza diretta della distruzione di un popolo, anche se non può salvarlo.

L’arte palestinese come strumento di memoria e identità

L’arte, in tutte le sue forme, si conferma un veicolo insostituibile per la trasmissione della memoria storica e la riaffermazione dell’identità culturale, soprattutto in contesti segnati da profonde lacerazioni. Per il popolo palestinese, l’espressione artistica diventa un atto di resistenza, un modo per sfidare l’oblio coloniale e per raccontare la propria storia a un mondo spesso distratto o silente. Musei, mostre e iniziative culturali non sono semplici spazi espositivi, ma veri e propri presidi di memoria, luoghi dove la sofferenza si trasforma in creatività, e la distruzione in un potente messaggio di resilienza.

Un esempio significativo è il Palestine Museum US, che con le sue opere sfida la narrazione dominante, portando le storie palestinesi da Gaza a Bologna, passando per Venezia e Edimburgo. Questo “Museo Disperso” itinerante rappresenta un tentativo di ricomporre una memoria frammentata, presentando un’arte che non si limita alla mera denuncia, ma che celebra la vitalità e la profondità di una cultura. Nel maggio 2025, ad esempio, è stato inaugurato un museo europeo di arte contemporanea palestinese in Scozia, una nuova piattaforma per opere di pittura, scultura e installazioni che raccontano le molteplici sfaccettature della vita palestinese. A Roma, nel gennaio 2025, gli spazi di Micro Arti Visive hanno ospitato “Resti di Gaza”, una mostra evento dell’artista Yasmine Aljarba, a dimostrazione di una vivacità culturale che emerge anche dalle macerie.

La Biennale a Gaza, nonostante le difficoltà e il contesto devastato, è un’altra testimonianza eloquente di questa forza inarrestabile. Come rilevato nel dicembre 2024, l’arte è lo strumento più potente per esprimere la sofferenza dei palestinesi e per collegare le loro storie con il resto del mondo. Quest’iniziativa segna una rinascita dell’arte in un contesto devastato: essa evidenzia come il potere creativo non solo sopravviva agli ostacoli, ma trova ulteriore slancio nelle difficoltà. Si configura così come un faro luminoso per chi cerca speranza e comunica valori universali. Lanciato ad aprile 2025 da quaranta artisti provenienti da tutto il mondo per sostenere Gaza, questo progetto intende dare voce alla tragedia palestinese, utilizzando il linguaggio culturale.

Nel panorama della memoria collettiva emerge Cherien Dabis con le sue opere cinematografiche; ella gioca un ruolo cruciale nel mettere insieme i fili del ricordo storico. Intendendo mostrare l’autenticità della cultura palestinese – frequentemente soggetta a interpretazioni riduttive o errate – rivela vite quotidiane afferenti a famiglie benestanti ed erudite nell’affascinante Jaffa degli anni ’40. Ricostruendo minuziosamente gli spazi domestici dell’epoca e immergendosi nei particolari degli aranceti, così come nelle abitudini delle persone comuni, mette in luce quanto è stato portato via ai palestinesi, celebrando al contempo una comunità fervida d’amore per la poesia, la letteratura e il cinema. Questa narrazione contro-stereotipica è un pilastro fondamentale per contrastare la disumanizzazione e la cancellazione culturale.

La forza dell’umanità nelle parole di Dabis

La regista ha evidenziato come gli abitanti di Gaza, nonostante tutto, siano tra le persone più istruite al mondo, a riprova della vitalità e della resilienza intellettuale di un popolo che si aggrappa alla cultura come forma di resistenza.

Tracciare il sentiero verso la guarigione: Uno sguardo psicologico

Nella trama intricata delle esperienze umane si profila chiaramente l’ombra del trauma; questa realtà si rivela non solo una ferita soggettiva, ma anche uno strumento sociale che attraversa comunità intere nel tempo. Per quanto concerne gli appartenenti al popolo palestinese – custodi di una storia segnata da devastazione continuativa – tale esperienza traumatica viene vissuta come qualcosa di intrinsecamente radicato: essa funge da eredità psichica elaborata attraverso intricate vie simboliche ed emotive. La questione cruciale è quindi: quali contributi può apportare la psicologia per discernere i contorni soffusi della guarigione dentro a scenari tanto carichi?

Sotto l’ottica della psicologia cognitiva, occorre notare che gli effetti del trauma possono modificare radicalmente le strutture cognitive degli individui; esso altera nettamente non soltanto la nostra visione del mondo circostante, ma anche i meccanismi attraverso cui interpretiamo ciò che accade attorno a noi. Nei casi estremi come quello del conflitto persistente dei palestinesi riscontriamo lo sviluppo frequente di schemi mentali distorti; fra questi emergono sia una paura incessante dal sapore onnipresente, sia un’eccessiva allerta nei confronti dell’ambiente esterno, oltre alla sensazione paralizzante d’impotenza nei confronti dell’esistenza quotidiana. Addentrandoci in una disamina più approfondita, la psicologia transgenerazionale ci fornisce uno spunto affascinante oltreché complesso. Non si limita semplicemente alla trasmissione lineare di memorie o esperienze da una generazione all’altra; piuttosto descrive una trasmissione inconscia delle dinamiche emotive e dei modelli comportamentali, quasi come se vi fosse in gioco un debito psichico mai saldato. Questo fenomeno è particolarmente evidente nei contesti di traumi collettivi e storici, dove il silenzio e il non detto possono persistere per decenni.

Nel caso palestinese, le ferite della Nakba, dell’esilio e della violenza continuano a risuonare, non tanto come ricordi diretti, ma come fantasmi nel presente, influenzando le relazioni familiari, i legami sociali e la costruzione dell’identità. I figli e i nipoti possono manifestare ansia, depressione o difficoltà relazionali che, se non interpretate alla luce di questa eredità transgenerazionale, rischiano di rimanere incomprensibili. In situazioni come queste, il ruolo della terapia trascende la mera gestione dei sintomi evidenti; si configura piuttosto come un processo atto ad assistere l’individuo nella decostruzione dell’eredità invisibile accumulata nel tempo. Questo implica il riconoscimento delle ferite familiari – ossia quelle sofferenze storiche che, pur non essendo strettamente personali, influenzano profondamente l’identità individuale – al fine di trovare strategie efficaci per spezzare il ciclo della trasmissione traumatica attraverso le generazioni. Ciò rappresenta indubbiamente un’esplorazione dell’archeologia dell’anima, proiettata verso i recessi del passato con lo scopo preciso di illuminare le realtà contemporanee e pavimentare vie nuove verso una condizione futura caratterizzata da maggiore liberazione consapevole.

In questo contesto palestinese si afferma con vigore il concetto di resilienza sotteso al termine sumud: essa ci mostra come l’essere umano sia dotato di una capacità insita nell’adattamento, anche quando confrontato con impossibili prove estreme. La resilienza qui manifesta invece riconosce ed abbraccia anche il dolore vissuto: essa diventa simbolo vibrante della forza indomita dello spirito umano stesso. Di conseguenza, l’arte, la narrazione, la musica ed la poesia s’incarnano quali manifestazioni artistiche significative: esse emergono come strumenti essenziali d’autoterapia collettiva – spazi vitali dove potere liberarsi dal peso del dolore condiviso; in tal modo, quel patire trova opportunità tangibili per rielaborarsi creativamente all’interno di una comunità coesa che continua a pulsare ed esistere contro ogni previsione. Riflettere su queste dinamiche ci spinge a considerare la nostra umanità, a chiederci come reagiremmo di fronte a sfide così estreme e, soprattutto, a riconoscere il potere terapeutico della narrazione, dell’ascolto e dell’empatia in ogni contesto della nostra esistenza. Perché, in fondo, la sola cosa che nessuno può portarti via, come suggerisce saggiamente l’imam nel film, è proprio la nostra umanità, e con essa la capacità di sperare, di resistere e di cercare la guarigione.